Latvijas
Universitāte
Ekonomikas
un vadības fakultāte
Finansu
institūts
Referāts
Filozofijā
Latvijā
Jūlija
Aleksandra Studenta
patiesības
kritēriju meklēšana
sengrieķu
filozofijā
Dienas nodaļas
finansu menedžmenta
2. kursa
2F3 grupas
students
Voldis Zlobins
P 97012
Rīga
1998
S A T U
R S
lpp.
Ievads . . . . . . . . . . 3
1.
Patiesības kritēriji stoiķu mācībā . . . . . . 4
2.
Patiesības kritēriji Epikūra mācībā . . . . . . 7
Secinājumi . . . . . . . . . . 11
I E V A
D S
Pēc
Aristoteļa sengrieķu filozofijā novērojams diezgan savdabīgs virziens, ko,
raugoties no atziņas teorijas viedokļa, varētu apzīmēt kā patiesības
kritēriju meklēšanu. Šis virziens manāms stoiķu un epikūriešu
mācībā. Ir taisnība, ka stoiķu un epikūriešu filozofija ir praktiska: tur
vairāk apcerēti ētikas, politikas un dzīves jautājumi, bet tomēr viņā atrodamas
arī zīmīgas gnozioloģiskas domas, kas jautājumā par patiesības mērogiem spēj
ievērojami papildināt Platona un Aristoteļa uzskatus.
Jūlijs
Students pievēršas šīm domām savā doktora disertācijā zem nosaukuma “Atziņas
teorija grieķu filozofijā”, kura tiek datēta ar 1927. gadu. Šī tēma tiek
apskatīta darba pēdējā daļā, kurai arī tiek pievērsta uzmanība dotajā referātā.
Referāta mērķis ir dot nelielu iztirzājumu filozofa radošās darbības epizodei,
lai vispārīgi un bez pretenzijām uz nopietnu objektivitātes devu novērtētu tās
oriģinalitātes iespējas tā laika filozofjas kontekstā.
1.
Patiesības kritēriji stoiķu mācībā.
Vispirms pakavēsimies pie stoiķu atziņas
teorijas, kuras galvenie pārstāvji ir Zēnons, Kleants, Hrīsips.
Stoiķu gnozioloģijā vērojami trīs zīmīgi pieturas punkti: empīricisms -
kas stoiķiem ir kopīgs ar epikūriešiem un kura sakne meklējama ciniķu skolā,
tālāk - pieredzes principa pacelšana jēdzienā - tā ir īpatnēja stoiķu
pārliecība - un beidzot patiesības kritēriji.
Stoiķi ir tajā pārliecībā, ka visi
priekštati rodas no priekšstatāmā priekšmeta iedarbības uz mūsu dvēseli.
Apziņas saturs cilvēkā rodas ārpasaules priekšmetiem iedarbojoties uz mūsu
dvēseli, kura dzimstot līdzinās neaprakstītai tāfelei. Jutekliskā uztvere, jutekliskās
apjautas ir tās, kas raksta baltajā dvēselē. No apjautām rodas atcerēšanās, bet
no atcerēšanās - pieredze. No pieredzes, t. i., apjautām prāta prāta
slēdzieni izveido slēdzienus (notines), ar kuru palīdzību mēs spējam saprast
ārpasaules lietas. Tā stoiķi priekšstatu rašanos izskaidro
sensuālistiski-materiālā nozīmē. Priekšstats ir lietas attēls dvēselē. Kleants
priekšstatu salīdzina ar zīmoga nospiedumu vaskā. Dziļākas ir Hrīsipa domas, ka
priekšstats nozīmē maiņu dvēselē, kas radusies no ārpasaules priekšmetu
iedarbības. Salīdzinot stoiķu domas priekšstatu rašanās jautājumā ar Aristoteļa
pārliecību, redzam, ka Aristoteļa uzskats ir nesalīdzināmi dziļāks un nav
noraidāms arī no mūsdienu (1927. g.) atziņas teorijas viedokļa.
Turpretim
jautājumā par juteklisko apjautu un priekšstatu, kā arī priekšstatu un jēdzienu
attiecībām stoiķi ieiet dziļākā analīzē nekā Platons un Aristotelis.
Priekšstatiem ir divi galvenie avoti: apjautas un uz tām dibinātie prāta
slēdzieni. Apjautas ir galvenais priekšstatu avots. No apjautām izveidojas
priekšstati, no priekšstatiem - vispārīgie jēdzieni, ko stoiķi uzlūko kā
patiesības un tikumības dabisko normu. Zinātne nav nekas cits kā jēdzienu
sistēma. Ja un vispārīgie jēdzieni izaug no apjautām, tad tas vēl nenozīmē,
ka stoiķi vienīgi apjautas uzlūko par drošām, patiesām un par īsto zinātnes
priekšmetu. Jutekliskās apjautas pašas par sevi vien vēl nav zināšana.
Zināšana rodas tad, ja apjautām pievienojas saprāta darbība. Apjautas un
priekšstati paši par sevi nav ne patiesi, ne maldīgi. Patiesīgums un
maldīgums ir vienīgi spriedumu predikāti. Tā redzam, ka stoiķi ir vienis
prātis ar Platonu un Aristoteli.
Tātad
stoiķu atziņas teoriju visumā nevar iztulkot tikai sensuālismam par labu. ka
stoiķi ir skaidri šķīruši jutekļus no prāta spriedumiem un pareizi sapratuši
zinātnes būtību, to liecina Zenona vārdi pie Cicerona. Cicerons par Zenonu
stāsta, ka tas juteklisko apjautu salīdzinājis ar izplestiem pirkstiem, dūrē
savilktus pirkstus - ar spriešanu, jēdzienu - ar dūri, bet zinātni - ar divu
dūru kopsakarību. Šis zīmīgais salīdzinājums apstiprina to, ka visas četras
atziņas procesa pakāpes viena no otras atšķiras ar lielāku vai mazāku
pārliecību, dvēseles spraiguma un koncentrācijas spēku.
Tagad
noskaidrosim, kas pēc stoiķu pārliecības ir patiesība un kas patiesības
kritērijs. Jāsaka, ka vispārīgais zināšanas iespējamības pierādījums stoiķu
mācībā dibinās uz praktiska postulāta. Praktiskās prasības ir tās, kas
dara iespējamu zināšanu, pasargājot to no skepticisma. Patiesības izziņai
jābūt iespējamai, jo pretējā gadījumā nebūtu iespējama pārliecinoša un pamatota
darbība. Kāda tad ir patiesa atziņa? Stoiķi uzstāta ciešu sakarību starp
patiesas atziņas jēdzienu un patiesa priekšstata jēdzienu. Patiess ir tāds
priekšstats, kas īstenību attēlo tā, kāda tā ir. Patiesie priekšstati ir
tādi, kuru patiesīgumu mēs skaidri apzināmies, mācēdami atšķirt patiesos no
maldīgajiem. Tātad patiesība un līdz ar to arī tās kritērijs tiek izteikts
ar jēdzieniskajiem priekšstatiem. Katalēptiskais priekšstats ir augstākā
mērā raksturīgs jēdziens stoiķu atziņas teorijā: katalēptiskā priekšstata
patiesīgums slēpjas tai drošības pārliecībā, vai citādi sakot, - ticībā, kāda
tā mums ir attiecībā uz šo priekšstatu. Katalēptiskie priekšstati ir vienīgi
drošie un pareizie. Patiesīgumu nosaka drošibas pārdzīvojums. Jo stiprāks
drošības pārdzīvojums, jo lielāka iespējamība pareizi darboties, pie kam šis
drošības pārdzīvojums ir mūsu iespējamību varā tāpat kā gribas lēmumi. Tātad augstākais
patiesības kritērijs stoiķu atziņas teorijā ir sevišķa pazīme, kas apstiprina
priekšstata patiesīgumu, saistītu ar drošību jeb pārliecību, ko mēs tieši
pārdzīvojam, apzinoties priekšstata patiesīgumu. Ja Diogēns Laercijs stāsta
vēl par jutekliskām apjautām un dabiskiem jēdzieniem kā patiesības kritērijiem,
tad tas nav jāsaprot tā, ka apjautas un vispārīgie jeb dabiskie jēdzieni būtu
patstāvīgi patiesības mērogi, kas vienīgi paši par sevi jau varētu apliecināt
patiesu atziņu. Ja jau stoiķi atzīst, ka mūsu dvēsele nepaliek tikai pie
jutekļu rezultātiem, bet attīstas tālāk, tad jāpieņem arī kritēriju
atīstība, un ši attīstība, kā redzējām, noslēdzās ar katalēptiskā priekšstata
drošības pārdzīvojumu.
Mācība par
katalēptisko priekštatu un ar to saistīto drošības jeb pārliecības spēka jēdzienu
liek mums uzlūkot stoiķus ( it sevišķi Zēnonu un Hrīsipu) par domātājiem, kas
pirmie izvirzījuši psiholoģiskās drošības momentu patiesības pārdzīvojumā.
Kā drošības pārdzīvojums patiesības atziņā tiešām ir, to atzīst tādi pētnieki
kā V. Vunts, K. Zigvarts, J. Folkelts, J. Geizers u. c. Tālāk mēs
redzējām, ka stoiķi patiesības pierādījumu ved sakarā ar darbību, t. i., dibina
uz praktiska postulāta. Šī doma ļauj stoiķus uzlūkot par pragmatisma un
pozitīvisma pārstāvjiem. Tomēr, kā redzējām, praktiskais postulāts nav
vienīgais un galvenais, kas dara iespējamu patiesības izziņu.Atziņa izpaužas
patiesos priekšstatos, bet patiesie priekšstati ir tādi, kas pareizi atspoguļo
īstenību un noenkuroti sevišķā drošības pārdzīvojumā. Stoiķu pragmatisms, kam patiesības
jautājumā brīžam ir sensuālistiskā, brīziem racionālistiskā objektīvisma
nokrāsa, bet kas īstenības problēmā ir tipisks reālisms, ir pirmais
vēstnesis tam virzienam, kuru 17. gs. uzsāka Dž. Loks, vēlāk turpināja
un izveidoja D.Jūms, T. Rēds (Thomas Reid) u. c. Sevišķi “belief”
jēdziens Jūma un Rēda mācībā spilgti atgādina katalēptisko priekšstatu un
drošības pārdzīvojumu stoiķu filozofijā.
2.
Patiesības kritēriji Epikūra mācībā.
Epikūriešu
filozofija, līdzīgi stoiķu filozofijai, savos pamatos ir dzīves filozofija,
mācība par dzīvi. Filozofijas mērķis - novest cilvēkus svētlaimīgā dzīvē.
Tomēr, neskatoties uz šo filozofijas praktisko novirzījumu, epikūriešu mācībā
atrodamas sevišķi svarīgas domas, kam paliekoša vērtība atziņas teorijā.
Epikūrs izvirza četrus patiesības kritērijus. Tā kā tīksme un netīksme
attiecas uz praktisku un ētisku darbību un ir pareizas darbības kritērijs, tad
pakavēsimies tikai pie pārējiem trim - pareizas atziņas kritērijiem.
Sajūta,
respektīvi jutekliskā apjauta, ir viens no patiesības kritērijiem. Pašas
par sevi sajūtas nav ne maldīgas, nedz nemaldīgas; maldīgums un nemaldīgums
piemīt vienīgi spriedumiem. Bet tā kā spriedumi dibinās uz sajūtām, tad vienīgi
tās ir patiesības mērogs. Prāta atziņa būtiski neatšķiras no jutekliskām
sajūtām, bet ir tikai sajūtu augstākā forma. Sajūtas visos apstākļos ir
patiesas. Ja arī kādreiz jutekļi mūs viļ, tad pēc Epikūra pārliecības kļūda nav
meklējama sajūtās, bet vienīgi spriedumos. Jutekļi liecina, kā priekšmeti uz
mums iedarbojas un kādu tēlu tas izsauc mūsu dvēselē. Šis tēls vienmēr ir
pareizs. Un tomēr tas vēl neliecina, ka priekšmets pats par sevi ir tāds,
kāds tas parādās, un ka arī citiem tas parādās tāpat kā mums. Jo no vienas un
tās pašas lietas var iziet dažādi tēli, pie kam šie tēli ceļā no priekšmeta uz mūsu aci vai ausi var ļoti
izmainīties, vai arī mūsu jutekļus sasniedz tādi tēli, kas neatbilst nekādam
priekšmetam. Tādā kārtā ir iespējama subjektīvā iespaida un objekta, tēla un
lietas sajaukšana, bet šo sajaukšanu pēc Epikūra domām izdara domāšana, un
nevis sajūtas. Tātad lielāka drošība slēpjas jutekliskās sajūtās. Sajūtas ir
visdrošākās tiešā nozīmē. Lūk, kādēļ Epikūrs sajūtām piešķir acīmredzamības
predikātu. Tas ir tas pats, kas evidence.
Tagad
mēģināsim noskaidrot, ko nozīmē ar jēdzienu saistīts priekštats kā
patiesības kritērijs. Jēdziens nav nekas cits, kā atmiņā uzglabājusies apjaustā
(priekšmeta) vispārīgais tēls. Ne tikai domāšana, bet arī valoda dibinās uz
šiem atmiņu jēdzieniem, resp. priekšstatiem. Epikūrs tic, ka atziņa nevar
realizēties bez valodas. Atziņas jāizteic, tās jāietver valodā. Valoda ir
zinātniskās atziņas priekšnoteikums, Līdzīgi jutekliskajām apjautām, valoda ir
mūsu pārliecības patiesīguma mērogs. Ar valodu mēs vienmēr kaut ko izsakām, t.
i., ja ir kas, par ko kautk as jāsaka, tikai tad valodai ir nozīme. Lūk, kādēļ
Epikūrs pa kritēriju uzlūko izteicienu “kas guļ vērdu pamatā”. Runājot
par cilvēku vispār, mēs ne tikai priekšstatām
cilvēka vispārīgo tēlu, bet līdz ar to arī darinām jēdzienu par cilvēku.
Tā jēzienā dīvainā kārtā saplūst kopā valodas funkcija, priekšstats un
jēdziens. Lūk, kādēļ to nevar tulkot kā “jēdziens”, vai kā “priekšstats”.
Ievērojot, ka tas ietver sevī runas funkciju (vārdu), priekšstatu un jēdzienu,
mēs vislabāk ar jēdzienu saistītu priekšstau varam raksturot kā jēdzienisku
priekšstatu, kas radies zināmu priekšmetu jutekliski uztverot un nosaucot jeb
izrunājot to vārdā.
Visinteresantākais
un varbūt visvērtīgākais ir trešais kritērijs, kas nozīmē jutekliskās
apjautās iegūto priekšstatu satveršanu ar prāta palīdzību. Svarīgākais
jēdziens minētajā izteicienā bez šaubām ir “satveršana” un proti: juteklisko
sajūtu materiālu uztveršanu ar prātu un pārstrādāšanu ar garu. Epikūram par
“satveršanu”, ilustratīvi runājot, ir bijušas šādas domas: Mēs uztveram kādu
priekšmetu ar jutekliskām sajūtām, piem. ar redzi. Šai vienkāršajai sajūtai tad
nu pievienojas mūsu individuālā gara, mūsu īpatnējās dvēseles darbība, uztverot
sajūtu materiālu taisni ar subjektam piemītošu dvēseles īpatnību palīdzību.
Tā ir dvēseles aperceptīvā darbība. Nav nekādu šaubu, ka Epikūrs ar šo
patiesības kritēriju ir uzminējis tik svarīgu funkciju, ko mūsu laikos saprot
apercepcijas jēdzienā. Šķiet līdzīgs Epikūra mācības iztulkojums ir arī Brīgeram
(Brieger), Brandisam un Šteinam u. c. Ja nu mēs ievērojam, ka pēc
mūslaiku psiholoģijas atzinuma apercepcija ir tāda dvēseles spontāna un radoša
darbība, kur, apvienojoties uzmanībai, interesei, atmiņai, fantāzijai u. c.
funkcijām, mēs iegūstam kāda priekšmeta vai parādības izpratni, - tad kļūst
skaidrs, ka Epikūra trešajam kritērijam un abiem iepriekšējiem nebūt nav
vienādas saknes, un visi minētie kritēriji nebūt nav vienādā mērā patiesi, kā
domā F. Zandgāte un R. Herbercs. Acīmredzot pilnīgi
sensuālistiski iztulkot Epikūra mācību nav iespējams. Epikūra atziņas
teorija nav sensuālisms, bet kritiskais empīricisms. Epikūrs izvirza
vērtīgu domu, ka mūsu izziņas procesā nav tikai viens patiesības kritērijs, bet
katrai atziņas pakāpei ir savs patiesības mērogs, un proti: mūsu atziņas
zemākajai darbībai - jutekliskai uztverei augstākās vienībās - jēdzieniski
uzskatāmais un izteiktais priekšstats un kritērijs ir sajūta ar acīmredzamības
predikātu, vidējai darbībai - juteklisko darbību apvienošanai augstākajai
darbībai - ārpasaules priekšmetu uztveršanai aperceptīvā nozīmē.
Epikūra
mācību varētu uzlūkot par sensuālistisku tikai tad, ja pēc viņa pārliecības
sajūtas būtu vienīgais patiesības kritērijs un ja Epikūrs nebūtu pieņēmis trīs
dažādus momentus izziņas procesā. Jau tā pārliecība vien, ka jutekliskās
apjautas pašas par sevi vienmēr ir patiesas, bet maldi rodas vienīgi tad, ja uz
šīm apjautām dibina spriedumus un uzlūko tos visus par pareiziem, it skaidri
parāda, ka Epikūrs mūsu prātā vēro sevišķu no jutekliskām sajūtām un apjautām
atšķirīgu funkciju, kaut arī ne būtiskā nozīmē. Jutekļi nekad neviļ, apmānīt
var vienīgi uz jutekļu liecībām dibināts prekštats.
Lūk, kādēļ
epiķurs jutekļiem un domāšanai meklē divus dažādus kritērijus. Kur lēmums
dibinās uz jutekļiem, tur tas nav jāsajauc ar lēmumu, ko izdara domāšana
vienīgi. sevī un no sevis Epikūra mācību ar pilnām tiesībām var
nosaukt par kritisko empīricismu. Tātad ne tikai sajūtas ir vienīgais
patiesības kritērijs un atziņu avots. Vairāku patiesības kritēriju pieņemšana
ir ļoti auglīga doma Epikūra atziņas teorijā. Apcerētie trīs patiesības
kritēriji ir pirmais mēģinājums šķirt faktu patiesības no prāta patiesībām, ko
jauno laiku filozofijā ļoti pārliecinoši izdarīja Leibnics.
Īstenības
jautājumā Epikūrs, salīdzinot ar Empedoklu, Dēmokrītu un stoiķiem, nekā
jauna nav ienesis. Materiālo lietu pasaule eksistē neatkarīgi no
izzinošā subjekta, un izziņas process norit saskaņā ar agrāk aplūkoto hipotēzi.
Pēc
stoiķiem, Epikūra un skeptiķiem vairs grūti saskatīt kādu virzienu, kam būtu
kāda nozīme zinātniskajā atziņas teorijā. Tādas strāvas kā jaunplatonisms,
jaunpitagorisms u. c. tik lielā mērā reliģisku pārliecību un
supraracionālistisku tendenču cauraustas, ka grūti atrast kādu domu, kas
iekļautos zinātniskajā gultnē. Tā īpatnējā brīvā zinātniskā meklēšana, kas
sākas jau ilgi pirms Sokrāta un sasniedza savu grandiozo izpaudumu Platona un
Aristoteļa sistēmās, pamazām sagurst, tā kā stoicisms un epikūrisms uzlūkojami
kā zinātniskās domas pēdējais cēliens sengrieķu filozofijā.
S E C I
N Ā J U M I
Jūlija
Studenta doktora disertācijā par tēmu “Atziņas teorija grieķu filozofijā” ir
veikts neliels pētījums patiesības kritēriju meklēšanas jomā. Vispārināti
apskatot stoiķu un Epikūra mācības, Students cenšas, izanalizējot jutekliskās
apjautas, kādas meklējamas šajās filozofijās, iziet ārpus sensuālistiskiem
rāmjiem un izdibināt no tām atziņas teorijai nepieciešamos aspektus. Pēc
būtības autors skata visu stoiķu un Epikūra filozofiju caur šo loģiskās
filozofijas prizmu.
Skatot šī
darba pēdējo daļu, kas iztirzāta dotajā referātā, no novatorisma puses, tad
atzinīgi novērtējams Studenta vispusīgums, pieminot daudzu ārvalstu tā laika
autoritāšu viedokļus. Tas liecina, ka autors nav skatījis pētāmos aspektos no
šaura subjektīva viedokļa, bet saistījis to ar populāriem viedokļiem
filozofijas pasaulē. Turpretim šis faktors arī apslāpē Studenta jauninājumu
devu savā darbā. Apskatītajā daļā atrodama tikai viena viedokļu konfrontācija
attiecībā pret Zandgātes un Herberca uzskatiem. Citādi Jūlijs Students savā
analīzē tikai atspoguļo jau pieņemtos faktus.
Tādejādi
vienīgajā no LU un Misiņa bibliotēkās pieejamajiem filozofa daudz maz
oriģinālajiem darbiem, izņemot ievadus filozofijas, ētikas, psiholoģijas mācību
grāmatās, nav rodams ievērojams novitātes ieguldījums filozofiskajā domā.
Nav komentāru:
Ierakstīt komentāru