Filosofija ir domas brīvība. Tas ir process, kurā cilvēks izskaidro sev ar
sev zināmiem jēdzieniem to, kas ir apkārt viņam un uztaisa prātā formu tam, kam
spēj pieskarties tikai ar domām un prātu. Filosofija rodas tajā momentā, kad
cilvēks prot vai neprot valodu, sastopas ar kaut ko nesaprotamu. Viss
nezināmais biedē cilvēku. Filosofija, pēc manām domām, ir izeja no bailēm.
Domājams, ka senajiem cilvēkiem bija lielākas priekšrocības radīt filosofiju.
Viņš sāka visu no gala. Viņš nezināja daudzu lietu, kas mūsdienu cilvēkam var
likties smieklīgi, būtību. Jo tuvāk mūsdienām mēs tuvojamies, jo mazāk
jautājumu rodas, taču palielinās arī pretstats, jo līdz ar intelektuālā līmeņa
augšanu rodas vienkāršāko jēdzienu vietā sarežģītāki jēdzieni-laiks, laika
sākums un gals, mīlestība, domas, visuma robežas. Filosofija(gudrības
mīlestība) ir intelektuālā darbība, kas sistemātiski analizē un kritiski aplūko
tādas fundamentālas problēmas, kā, piemēram matērijas daba, psihe, realitāte,
valoda, identitāte, patība, gribas brīvība, uztvere, cēlonība, zinātne,
matemātika, laiks, telpa un morāles spriedumi.A. Vaitheds saka:”Filosofija ir
brīnīšanās produkts.” Platons saka:”Filosofija sākas ar izbrīnu.” Kants
saka:”Filosofijas pienākums ir nevis pasniegt gatavus likumus, bet gan analizēt
veselā saprāta radītos spriedumus.”Ikdienas dzīve ir bagāta ar lietām un
notikumiem, kas mūs padara par aizņemtām personām. Pec ikdienas spriedzes mēs
cenšamies attālināties no realitātes un brīnāmies par šo pašu lietu un notikumu
būtību. Tieši tad mūsos rodas jautājumi, kurus parastā ikdienā mēs pat
neiedomājamies sev uzdot. Tas notiek jebkurā dzīves jomā. Advokāti ik dienas
atsaucas uz vainu vai nevainīgumu. Bet, ja kāds no viņiem jautā:” Vai
taisnīgums ir tas pats, kas sociālais taisnīgums?”, viņš jau skar juridiskās
filosofijas nozari. Pat ārsts, kurš jautā:” Vai vispār ir iespējama nevainojama
veselība?”, - ir kļuvis par medicīnas filosofu. Ikviens no mūsu darbības
veidiem ir saistīts ar filosofiju. Visās cilvēka domāšanas jomās ir
nepieciešama pamatprincipu, jēdzienu, metožu apšaubīšana un izziņa. Var
uzskatīt, ka pastāv gan zinātnes, gan mākslas filosofija, gan reliģijas
filosofija, tāpat kā neskaitāmas citas. Katras jomas labākie speciālisti
iedziļinās ne tikai praksē, bet arī filosofijā. Tajā brīdī, kad filosofs
jautā:” Kas ir brīvība?”- viņu neinteresē šī vārda definīcija, to varētu atrast
arī vārdnīcā. Jautātājs meklē jēdziena būtību: kā tas ietekmē mūsu dzīvi un
domas, kāda ir jēdziena praktiskā pielietojamība, iespējamie blakus efekti un
saskarsme ar citiem šīs pašas zinātnes jomas jēdzieniem. Jautājuma mērķis ir
uzzināt savas un apkārtējo ir uzzināt savas un apkārtējo domas par šo jēdzienu.
Jēdzienu, kas tomēr ir un paliek neskaidrību pilns. Sāda pamatprincipu
izgaismošana ir interesanta un dzīvi bagātinoša, taču tā tomēr ir un paliek
tikai filosofijas čaula. Filosofi apspriežot kādu jautājumu, parasti tajā
iedziļinās dziļāk un būtiskāk. Mēs ne pārāk labi izprotam to matēriju, kurā mēs
dzīvojam. Pasaule savā acīm redzamākajā izpausmē ir telpas un laika vienība.
Filosofiska argumenta spēks slēpjas loģiskā cēloņu un secinājumu saistījumā.
Tam var piekrist vai nepiekrist, bet ne akli ticēt un paļauties. Filosofija ir
mēģinājums aptvert, cik tālu ved mūsu prāts. Filosofija ir tiekšanās pēc
racionālas lietu un parādību izpratnes. Tā rada jautājumus arī par pašas
izpratnes un izziņas dabu, arī par pētījumiem un zināšanām. Vai vispār
iespējams rast atbildes uz visiem jautājumiem? Vai mēs vispār varam droši zināt
visu, ko vien vēlamies? Un vai mēs vispār varam būt droši, ka tišām zinām? Šādi
jautājumi ir pārliecinoši ieņēmuši vietu tuvu filosofijas būtībai. Bet īsts
filosofs uzdod jautājumus ne tikai par apkārtējo pasauli, bet arī par
cilvēcisko uztveri, pieredzi un izziņu. Vienkāršojot var teikt, ka filosofijas
attīstība ir saistīta ar diviem fundamentāliem jautājumiem:”Kāds ir viss
eksistējošais?”, “ Kā, ja tas vispār iespējams, mēs varam zināt?” Iespējams,
mēs tagad nespēsim rast atbildes uz
dažiem nesvarīgiem jautājumiem, tomēr mēģinājumi iekarot mums interesējošo
jautājumu virsotnes nekad nebeigsies. Ja mūsu centienu rezultātā atklājas, ka
konkrētais jautājums nav izzināms, mums ar to jāsamierinās. Tāpat kā jebkuram
citam, arī filosofiskajam apgalvojuman jābūt balstītam uz loģiskiem un ticamiem
argumentiem. Nevar paļauties nedz uz labu veiksmi, vienkāršu intuīciju vai aklu
ticību. Mums ir jāgrib zināt, kāpēc attiecīgais slēdziens ir vai nav patiess. Tieši
balstīšanās uz racionāliem argumentiem ir viens no filosofijas stūrakmeņiem.Tas
atšķir filosofiju no citām garīgās dzīves jomām-reliģijas, mākslas. Reliģija
parasti nepaliek loģiska saprāta robežās, tajā neaizvietojama nozīme ir
ticībai, atklāsmei, rituālam un padevībai. Lai arī radošs mākslinieks, tāpat kā
filosofs, pilnībā sevi velta patiesības meklējumiem, cenšoties dziļi
ieskatīties lietās un parādībās, izprast to būtību, viņš savu atskārsmi
demonstrē citādi nekā filosofs-mākslinieks balstās nevis uz racionālu
argumentāciju, bet gan uz tiešu uztveri un intuīciju. Cita veida barjera no
filosofijas norobežo zinātni. Zinātnieks, tāpat kā filosofs un mākslinieks, ir
iesaistīts patiesības izziņas procesā, mēģina rast jaunus atklājumus par
pasauli un mūsu pasaulīgās dzīves raksturu, izprast šos atklājumus un atklāt
tos arī līdzcilvēkiem.Viņš tāpat kā filosofs, ir ieinteresēts spēt nodrošināt
ikvienu savu spriedumu ar racionālu pamatojumu. Šajā gadījumā galvenā atšķirība
no filosofa ir tajā apstāklī, ka zinātnieks iedziļinās jautājumos, uz kuriem
iespējams atbildēt ar eksperimentu vai novērojumu metodi. Tomēr nepastāv
eksperimenti vai novērojumi, pēc kuriem mums būtu skaidrs, vai laikam bija
sākums vai ne, vai arī-kas ir tiesības.Tādi jautājumi ir pakļauti racionālajai
izziņai, nevis zinātniskām metodēm. Un tieši tie ir tipiski paraugi filosofu
darbības jomā un filosofijas specifikā. Svarīgi ir apzināties, ka filosofija,
zinātne un māksla nav savstarpēji pretrunīgas- tām ir daudz vairāk kopīgā nekā
mēs spējam iedomāties no pirmā acu uzmetiena. Zinātne ir piedzimusi tieši no
filosofijas. Arī pasaule, kuru pētī zinātne, filosofija, māksla, ir viena un tā
pati.Visas trīs balstās uz nepārtrauktu iedvesmas un kritikas mijiedarbību.
Visas trīs sliecas savus atklājumus publiskot, tā tiem piešķirot jēgu. Šīs trīs
garīgās sistēmas pielieto dažādas metodes un pasaules izpētē iet katra savu
ceļu, tāpēc katra no tām nereti saista pavisam cita temperamenta cilvēkus. Tās
bagātina cita citu. Tāpat kā citas lietas šajā pasaulē, arī šīs trīs ir
saistītas ar citām lietām. Tikai tā var pamanīt dažādu lietu atšķirības un
specifikas. Cik cilvēku tik viedokļu. Iespējams, ka filosofija ir vidutājs
starp viedokļiem. Mēs nevaram atklāt patiesību, jo liels vairums lietu ir
cilvēka izdomātas, un arī vārdi. Viss mainās, nav absolūtu lietu. Filosofijas sākotne meklējama pirms
gadu tūkstošiem. Tā laika gaitā izaug no mīta. Dzirdot vārdu mīts, iztēlē
raisās un atdzīvojas dīvaini, fantastiski tēli un norises.Acīm paveras
krāsaina, pārsteidzoša pasaule, kura ir it kā atbrīvojusies no gravitācijas
spēka važām, gatava brīvam lidojumam, pārvērtībām, kas nedzīvo padara dzīvu,
pārvērš skaistu jaunekli vai meiteni ziedā, dod dzīvniekam spēju ierunāties
cilvēka balsī. Krēslainā meža pļavā spēlējas laumas, dziļāk biezoknī mīt
punduri, pretim var negaidot iznākt meža tēvs vai meža māte. Mīti nav tikai
fantastisku tēlu un stāstījumu kopums, bet gan senākais pasaules skatījuma un
pasaules izpratnes veids, kas liecina par savdabīgām apziņas un domāšanas
darbības formām. Mīta būtība nav rodama centienos skaidrot pasauli, tās uzbūvi
vai tapšanas procesu. Mitoloģiskie tēli nav simboli vai zīmes kādas citas- no
šiem simboliem un tēliem atšķirīgas
realitātes apzīmēšanai. Mītā pats pasaules redzējums kļūst par vienīgo
īsto realitāti- iztēle, fantāzija gūst neapšaubāmas realitātes iezīmes. Senā
cilvēka skatījumā viss pasaulē ir īpaša dzīvīguma piestrāvots, viņš neredz
principiālas atšķirības starp dzīvo un nedzīvo dabu, visai pasaulei tiek
piedēvētas dzīvu būtņu īpašības. Šajā parādībā izpaužas viena no mitoloģiskās
apziņas pamatiezīmēm, t.i., antropomorfizācija(cilvēciskošana). Pasauli kopumā
senais cilvēks tiecas izteikt ar antrpomorfu tēlu palīdzību. Paša arhaiskā
cilvēka skatījumā viņa apziņas radītie tēli nav iztēles produkts, bet gan
būtnes, kas mīt viņam līdzās, viņš rēķinās ar to reālo eksistenci. Mīts dzīvo
cilvēkā, tāpat kā cilvēks dzīvo mītā. Tieši tāpēc mīts nav tikai apziņas
realitāte, bet gan eksistenciāla realitāte – pasaule, kurā cilvēks mīt.
Mitoloģiskās apziņas savdabības saknes meklējamas īpašās cilvēka attiecībās ar
pasauli un sabiedrību, kā arī pašas senā cilvēka apziņas darbības īpatnībās.
Pasaule tiek apgūta, izmantojot līdzekļus, kas nepieļauj subjekta un objekta
attiecības, - apziņas tēli sakūst ar realitāti. Laika gaitā, pārvarot
mitoloģiskās apziņas ietvarus, veidojas domāšanas formas, kuru pamatelements ir
jēdziens, un pasaules, un pasaules izziņa, kas pirmām kārtām realizējas kā
darbība ar jēdzieniem. Jēdzieniskās domāšanas veidošanos mēdz raksturot kā ceļu
no mīta uz logosu. Ejot šo ceļu, top Rietumu filosofija. Arī Austrumu gudrības
meklējumi izaug no mīta, apliecinot atšķirīgas pasaules redzējuma un
izpratnes formas. Mitoloģiskie domāšanas elementi carstrāvoja filosofiju pašās
tās pirmsākumos, kā arī jaunāko laiku kultūrā.Varētu pat teikt, ka pasaules un
cilvēka izpratnes un izpētes veidošanās subjekta un objekta attiecību kontekstā
iezīmē Rietumu kultūras attīstības ģenerālo līniju. Pirmie Rietumu filosofi,
kas dzīvojuši pirms Sokrata, radīja plašas teorijas par pasauli. Dažas no tām
jau pašos pirmsākumos un pamatos bija kļūdainas, citas bija ģeniālas un
visaptverošas, un tas spēja dažas no tām saglabāt līdz pat mūsdienām. Dažas no
tām ir saglabājušas nozīmi arī mūsdienās. Pirmie filosofi savas darbības
sākumposmā sarāva saiknes ar pagātnes domātāju idejām. Viņi centās izzināt
pasauli ar saprāta iespējām, nemeklējot skaidrojumus reliģijā, tradīcijās vai
kādas autoritātes teiktajā. Šāda pieeja domāšanai bija kaut kas absolūti jauns
un kļuva par vienu no cilvēces svarīgākajiem stūrakmeņiem. Šie filosofi
līdzcilvēkiem mācīja likt lietā savu saprātu un domāt patstāvīgi,
negaidot absolūtu viņu domu atzīšanu pat no saviem skolniekiem. Senie Rietumu
filosofi saviem audzēkņiem nepiedāvāja neapstrīdamu zināšanu kopumu, bet
iedrošināja tos diskutēt un apstrīdēt citu viedokļus, debatēt un izteikt savas
idejas. Tas bija laiks, kad cilvēks sāka skatīties uz lietām tāpat kā uz
cilvēkiem, kad tas sāka apskatīt apskatīt apkārtējās lietas kā sev lidzīgas.
Racionālās domāšanas dzimša bija kā gala sākums domāšanas monopolam. Pret
daudziem filosofiem vērsās augstākās aprindas. Tā bija dzimšana tam, ka
cilvēkos var dzimt domas neatkarīgi no apkārtējiem, radās iespēja radīt savu
domu un ideju pasauli, iekļaut to citu ideju kopā no kuras tika atlasītas
ģeniālākās. Abi šie soļi(autoritāšu noliegums un savu domu paušana) bija
patiesi revolucionāri, savstarpēji saistīti un tika sperti vienlaikus. Tie
likuši pamatus mūsdienu racionālajai domāšanai un lielā mērā sekmējuši straujo
zināšanu un izpratnes izaugsmi. Pirmie šāda tipa domātāji darbojās Senās
Grieķijas pasaulē 6. Gadsimtā pr. Kr. Par pirmo jeb senāko tradicionāli tiek
uzskatīts grieķis Taless. Viņš dzīvoja Milētas pilsētā. Taless un viņa sekotāji
tiek saukti par Milētas skolas pārstāvjiem. Talesa dzimšanas un miršanas dati
nav zināmi. Viņš precīzi paredzēja saules aptumsumu 585. Gadā pr. Kr. Taless
tiek uzskatīts par vienu no senākajiem inženieriem. Daudzi tā laika filosofi
domāja par to, no kā sastāv pasaule. Tie mēģināja noteikt pasaules
pamatelementu. Tika domāts, ka pasaule sastāv no četriem pamatelementiem –
uguns, ūdens, gaisa, zemes. Tika izvirzīta teorija, ka pastāv tāds akmens ar
kuru jebkuru metālu var pārvērst zeltā. Tika uzskatīts, ka zeme ir plakans, ka
var pārkrist pārkrist pāri zemes malai vai sadegt uz ekvatora. Viņiem tā bija
visa nopietnība, bet mums liekas smieklīgi, ka viņi domāja, ka zeme ir visuma
centrs. Tomēr tas bija sākums visam tam ko mēs šodien pazīstam ar vārdu
filosofija.
Socializācija ir bērnībā sācies process, kura gaitā cilvēks kļūst par
sabiedrības, apgūdams tajā pastāvošās normas, paražas, likumus un dzīvesveidu.
Galvenie socializētāji ir ģimene, skola, līdzaudžu grupas, darbs, reliģija un
masu saziņas līdzekļi, bet galvenie socializācijas faktori un līdzekļi ir tieša
pamācīšana, balvas, sodi, atdarināšana, eksperimentēšana, lomu spēles un
indivīdu savstarpējā mijiedarbība(interakcija). Gadās, ka dažādi socializētāji,
piemēram, ģimene un līdzaudži, uz indivīdu iedarbojas savstarpēji pretrunīgi,
piedāvādami nesaderīgus mērķus, vērtību kritērijus un uzvedības stimulus. Par
socializāciju sevišķi interesējas psihologi, antropologi un sociologi; uzskati
par tās faktoriem un rezultātiem ne vienmēr sakrīt. Viens no faktoriem kā
socializācijas process sāk ietekmēt katru indivīdu ir iemācīt indivīdam
sociālās normas. Sociālās normas ir neoficiāli reglamentējoši sabiedrības
locekļiem kopīgi priekšstati par to kāda rīcība attiecībās ar citiem cilvēkiem
ir vai nav normāla. Šādus kopīgus vērtību kritērijus un ekspektācijas var
izmērīt ar statistisko iztvērumu metodi. Dažādās sabiedrībās un dažādās
situācijās tie var stipri atšķirties. To spektrs ir plašs – no tādiem būtiskiem
aizliegumiem kā asinsgrēka tabu vai kanibālisma tabu līdz triviālām paražām un
tradīcijām, tādām kā, piemēram, pareiza dakšiņas turēšana. Sociālajām normām ir
atšķirīga nozīme sociālajā kontrolē un sociālās kārtības nodrošināšanā. Katrs
indivīds no brīža, kad tas piedzimst, kļūst
par daļu no sabiedrības un sociālās grupas. Viņš kļūst par sabiedrības
pamatvienību, kura skolotāji ir viņa vecāki un lielā mērā arī sabiedrība.
Dažreiz saka, ka raksturs reizē ir arī cilvēka liktenis. Raksturs rodas
bērnībā. Katrs indivīds jau no agras bērnības ietekmē savus vecākus tāpat kā
tie ietekmē viņu. Ja bērns neatbilst vecāku ideāliem(reizēm aiz pārmērīgas
bērna idealizācijas un nepareizas audzināšanas) tas ietekmē arī vecāku
garastāvokli un attiecības ar citiem cilvēkiem. Tā, ja bērns rada sliktu
garastāvokli vecākiem, tad tas ir sākumpunkts konfliktam. Vecāki tālāk
saskaņoti darbojoties nodod šo stāvokli citiem. Tas ir mazs piemērs tam, ka
sabiedrība ir cieši saistīta savā starpā.Kā rodas teroristi, maniaki,
slepkavas. Tie daļēji ir dzives pabērni. Nav bijis jābūt obligāti bērnībā
sliktam materiālam stāvoklim. Sabiedrības pastāvēšanu un funkcionēšanu
nodrošina dzīves laikā iegūtā un no vecākiem iegūtā tolerance, sidsapziņa,
mīlestība pret citiem. Mēs reizēm šausmināmies par to cik bezemocionāli daži
slepkavas attiecas pret savu padarīto garadarbu. Viņam nav iemācītas šīs
īpašibas. Satraukumu un nosodījumu mūsos izraisa tikai un vienīgi šo īpašību
klātbūtne. Mēs daudz reižu pret kādu attiecamies ar nosodījumu. Daudziem
cilvēkiem patīk aizskart citus cilvēkus. Reizēm tas cilvēkus var aizskart
dziļāk nekā mēs domājam. Tie sāk lietot alkoholu, smēķēt, lietot
narkotikas..Mums reizēm liekas, ka esam labi ar augstu morāli, bet ļoti bieži
mēs paši vēršamies pret sociālizācijas procesa pozitīvu iznākumu. Viens process
ir arī likumu ieviešana, kas satur sabiedrību ierobežotas realizācijas grožos.
Vecāku un sabiedrības pienākums ir iemācīt bērnam kā tam jāuzvedas kā tēvam vai
mātei. Jāļauj bērnam izteikt savas vēlmes un palīdzēt tās realizēt. Ja bērnībā
bērnam nav bijusi pietiekama mīlestības ieguve no vecāku puses, tad viņš šīs
jūtās un citas jūtas var pastiprināti mēģināt iegūt no citiem cilvēkiem savas
dzīves laikā un tas var izraisīt pretrunas.Var izpausties arī tas, ka šāds
cilvēks šādas jūtas sāk arī ienīst. Šādi veidojas sabiedrības grāvēji un
revolucionāri, kas domā, ka visi cilvēki ir jāpakļauj viņa vēlmēm un viņš
neieredz cilvēkus ar savādāku uzskatu un dzīves vērtībām. Tas nozīmē, ka
socializācijas process ir tas, kas veido pamatu sabiedrībai un tās pilnvērtīgai
pastāvēšanai.
Nav komentāru:
Ierakstīt komentāru